CAPÍTULO

4
Ética, utopia e distopia

Neste capítulo, você vai estudar como as filosofias de Platão (c. 427 a.C.- 347 a.C.) e Aristóteles (384 a.C.-322 a.C.) se relacionam com a liberdade e a escravidão.

Primeiro, você vai conhecer o principal diálogo de Platão: A república. Seu tema é a justiça, na alma humana e na comunidade política. Em seguida, você estudará a Ética a Nicômaco, de Aristóteles, o principal tratado de ética das virtudes da filosofia antiga.

No mundo imaginado pelo escritor britânico GiórgiGeorge Orwell (1903-1950), no romance 1984, publicado originalmente em 1949, a população é vigiada o tempo todo e não pódepode quêquestionar as ideias e decisões do líder, o Grande Irmão. Todos falam uma língua em quêque as palavras significam o contrário do que expressam: guerra é paz, ignorância é fôrçaforça, liberdade é escravidão.

A palavra e os seus significados, com a maior exatidão possível, são o suporte do pensamento filosófico. Liberdade não pódepode significar escravidão, a ignorância não pódepode sêrser a fôrçaforça dominante. Verdade e falsidade devem estar apartadas para a Filosofia, ao contrário do quêque acontece na trama de 1984.

Consulte orientações no Manual do Professor.

1. Como a busca da verdade, objeto da filosofia, está relacionada à liberdade? Reflita, discuta com um colega e escrêevaescreva três parágrafos com sua conclusão.

1. O pensamento lógico e a reflekçãoreflexão filosófica são caminhos para desenvolver diversas habilidades, não apenas de raciocínio. Eles são suporte à tomada de decisões na esféraesfera individual, pois dêsênvólvemdesenvolvem a autonomia, e também no âmbito coletivo, pois são a base para o diálogo argumentado. Por desenvolverem a autonomia, abrem caminho para a liberdade, pois, para sêrserem livres, as pessoas antes precisam ser autônomas.

2. Como a filosofia pódepode nos ajudar a entender a opressão e a escravidão? E a combatê-las? De quêque maneira?

2. Respostas pessoais. A submissão de um sêrser humano remete a uma situação de injustiça e privação de direitos e da liberdade. Por questionar ideias estabelecidas com base no pensamento racional, a filosofia colabora para mostrar os problemas das instituições e das relações humanas.

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A escrita e a filosofia

Em 403 a.C., poucos anos antes do nascimento de Sócrates (c. 470 a.C.-399 a.C.), o alfabeto foi introduzido em Atenas. A novidade transformou completamente a vida das pessoas na península grega.

Outras civilizações já haviam passado por isso. O alfabeto jônico, em Atenas, foi adaptado do fenício para representar vogais. Mas, se comparada com a escrita fenícia ou egípcia, a grega é mais fácil de sêrser memorizada porque representa melhor a riqueza fonética da linguagem oral. Esse fator é decisivo para a compreensão da experiência filosófica grega, pois influencíainfluencia diretamente o surgimento da democracia. A alfabetização tornou-se uma necessidade para pessoas comuns, já quêque as leis passaram a sêrser escritas.

Códigos escritos de leis já existiam muito antes, como o cóódigocódigo do rei hamurábiHamurabi (c. 1810 a.C.- c. 1750 a.C.), da Babilônia, por exemplo, escrito há mais de três mil anos (c. 1755 a.C.-1750 a.C.), supostamente pelo próprio rei. Na Grécia antiga, porém, ler e escrever não continuaram sêndosendo um privilégio de uma casta aristocrática ou sacerdotal. A escrita se disseminou entre pessoas comuns, e elas passaram a questionar a vida coletiva. A palavra falada dos reis deixou de sêrser a expressão mais pura da lei, e as relações sociais deixaram de sêrser sagradas e imutáveis. Consequentemente, noções como racionalidade, individualidade e moralidade ganharam novos significados.

Essa situação é retratada na tragédia Antígona, escrita por Sófocles (496 a.C.-406 a.C.), no século V a.C. A tragédia conta a história de Antígona, mulher quêque desrespeita as ordens dadas pelo general Creonte, tirano de Tebas. O irmão de Antígona fora condenado, por traição, à morte. Seu cadáver deveria permanecer insepulto, servindo de alimento às aves de rapina. Antígona, alegando respeito às leis não escritas, desobedece a ordem de Creonte e enterra o irmão, sêndosendo punida pelo seu ato. A tragédia de Antígona reflete a busca por algo quêque seja permanente, universal e quêque reflita o direito natural quêque vale para todos, não importa quem ou onde. O direito criado pêlospelos governos, quêque muda com o tempo, é diferente. Ele pódepode variar de lugar para lugar, de acôr-doacordo com a época e as circunstâncias, e até mesmo sêrser específico para cértascertas situações.

Em um mundo onde até as leis mudam e nada parece estável, como saber o quêque é realmente justo?

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Platão: o ideal e a técnica

Platão foi o primeiro filósofo a dar a devida importânssiaimportância à passagem da oralidade à escrita, ligando definitivamente a especulação racional sobre a natureza com a teoria política. Com a distinção entre o saber aparente (doxa) e a compreensão genuína da verdade, a ciência (episteme), Platão estaria indicando a insuficiência tanto da maiêutica socrática quanto dos métodos dos sofistas. Se quisérmosquisermos conhecer a verdade, temos de teorizar, isto é, sair do particular e buscar a essência ideal (theorein, em grego, significa “considerar”, “contemplar”, “ter em vista”, em tradução livre). Só assim, defende Platão, é possível superar o relativismo e a particularidade do senso comum e da atitude socrática.

Nos capítulos 2 e 3, você estudou a grande inovação de Platão relativamente aos filósofos anteriores, inclusive Sócrates: ele inverteu a relação tradicional entre percepção e pensamento, argumentando quêque a sensação é a alma percebendo o mundo com o corpo, enquanto o pensamento é uma atividade exclusiva da alma. Assim, até mesmo nóssosnossos sentidos dependem da nossa capacidade de pensar.

Pense nos exemplos dos artesãos, comumente usados por Sócrates para explicar quêque episteme significava tanto"saber algo" quanto"ser capaz de fazê-lo", especialmente com as mãos.

Para Platão, isso não é bem verdade: toda ár-tearte, no sentido grego de techné, quêque você também já conhece, visa a algum ideal. Um artesão, assim como qualquer pessoa, deve basear sua prática no conhecimento, para quêque o produto seja bem-feito: a finalidade da produção é dar forma à matéria, conferindo ordem e harmoníaharmonia aos elemêntoselementos.

Por isso, Sócrates insistia na consistência entre teoria e prática, não apenas para os filósofos, mas para todas as pessoas. Assim como na lógica, como você estudará no capítulo 6, na ética também é preciso consistência, alcançada pela educação, conforme afirmava Platão.

Consulte orientações no Manual do Professor.

• Se cada um de nós tivesse uma ideia diferente de cada coisa, como viveríamos? Como seria a vida coletiva em ssossiedadesociedade? Debata com côlégascolegas sobre o tema para responder a essa pergunta. Cite exemplos quêque você conhece para justificar sua resposta.

É possível quêque a maioria responda quêque não viveríamos bem e a vida social seria inviável, já quêque não haveria um entendimento comum sobre o significado das coisas e ideias, as regras, os valores, as leis, os princípios. Até a convivência, a vida escolar e afetiva, por exemplo, também seriam inviabilizadas.

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A ordem no cosmos e na política

Como você também já estudou, os sofistas questionaram os fundamentos religiosos e morais da civilização grega, considerando-os como meras convenções, não mais como dados naturais. No entanto, o relativismo dos sofistas leva a uma situação compléksacomplexa: se todas as opiniões são relativas e não há critério para distinguir o verdadeiro do falso, o belo do feio, o bom do mau, o justo do injusto, então o quêque impediria quêque as pessoas se matassem em busca de pôdêrpoder?

No Górgias, Platão cria um personagem chamado Cálicles, talvez o mais violento e radical oponente de Sócrates nos diálogos platônicos. Pela voz de Cálicles, Platão denuncíadenuncia quêque o resultado do relativismo sofista representa, na verdade, uma antiga tendência da vida grega: a boa vida é aquela em quêque cada um desen vólvedesenvolve livremente seus pôdêrispoderes e satisfaz plenamente seus desejos. A justiça, para Cálicles, nada mais seria do quêque o exercício do pôdêrpoder por aqueles quêque naturalmente já o detêm. Em grego, essa ideia chama-se pleonexia, algo como “a posse de muitas coisas”, em tradução livre. Em A república, Platão faz o sofista Trasímaco, quêque realmente existiu, repetir aproximadamente o mesmo ideal: a justiça é uma convenção inventada pêlospelos mais fracos para dominar os quêque naturalmente são mais fortes e, com isso, conseguir sobreviver. A vida política, em qualquer caso, é uma questão de sobrevivência, não de viver bem.

Por isso, a resposta de Sócrates ao problema da ética – a vida quêque vale a pena sêrser vivida é a vida refletida e autocontrolada – é importante para Platão, quêque dá a ela uma característica política: a boa vida é uma vida justa, e a justiça não pódepode sêrser igualada ao pôdêrpoder, mas deve sêrser a justa harmoníaharmonia das diferentes partes, tanto na alma de cada pessoa quanto entre as classes sociais.

A cultura grega, muito antes de Platão, já valorizava o ideal de ordem e harmoníaharmonia. Os pitagóricos, por exemplo, entendiam a natureza segundo a proporção numérica. O argumento de Platão é fazer dêêssedesse ideal o critério das convenções humanas. Para não se reduzir a uma busca incondicional e desenfreada por pôdêrpoder, a política deve se pautar pela harmoníaharmonia existente na própria natureza.

[…] Os sábios dizem, Cálicles, quêque o céu e a térraterra, os deuses e os homens, a amizade e o ordenamento, a temperança e a justiça, constituem uma comunidade, e por essa razão, meu caro, chamam a totalidade de cosmos, de ordem, e não de desordem ou de intemperança. Tu, porém, não me pareces zelar por eles, mesmo sêndosendo sábio em assuntos do gênero, e esqueces quêque a igualdade geométrica tem um pôdêrpoder magnífico entre deuses e homens. […]

PLATÃO. Górgias. Tradução: Daniel R. N. lópesLopes. São Paulo: Perspectiva: Fapesp, 2011. (Textos, v. 19, p. 387-389).

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A comunidade política ideal

Platão só desenvolverá uma cosmologia em um diálogo tardio, o Timeu. Porém, encontramos a resposta à quêquestão da boa vida política naquela que é considerada a sua principal obra: A república. Nessa obra, a teoria das ideias é simultaneamente uma epistemologia, uma teoria do conhecimento, uma ontologia, uma teoria do sêrser e uma filosofia ética e política. Por essa imbricação, o diálogo é a primeira das grandes utopias políticas da filosofia ocidental.

O título original dado por Platão à sua obra é Politeia: a formação ou constituição da pólis. A tradução vêmvem do latim res publica, ou seja, “coisa pública”, em tradução livre. No texto, Platão descreve a formação de uma comunidade política perfeita como se fosse um ideal a nos orientar: conhecendo o modelo da bela, boa e verdadeiramente justa cidade, saberemos se estamos próximos ou distantes dela.

No século V a.C., Atenas chegou a ter 100 mil habitantes e era a maior cidade-Estado da Grécia. Direitos políticos, porém, eram privilégio de apenas cerca de 20 mil cidadãos, isto é, homens, nascidos de família ateniense, maiores de certa idade e livres. Ainda quêque a democracia ateniense fosse dirétadireta e as eleições fossem por sorteio, apenas a pequena aristocracia podia deliberar sobre guerras e finanças. A educação também era um privilégio, privatizada e individualizada, um negóssionegócio lucrativo principalmente para os sofistas. Ao demos, o “povo”, compôztocomposto majoritariamente de pequenos comerciantes e agricultores, em geral, analfabetos, restavam outros assuntos. A imensa maioria da população – mulheres, jovens, estrangeiros e escravizados – era excluída das decisões sobre a vida coletiva. A política parecia sêrser para muitos, mas era, na verdade, para poucos.

Por isso, Platão faz uma forte crítica à democracia de Atenas. Para ele, trata-se de um regime de aparências, governado por uma aristocracia privilegiada quêque defendia falsos valores para esconder seus reais interesses e suas injustiças.

No diálogo, Platão faz Glauco e Sócrates dialogarem sobre ideias como: é melhor alguém parecer justo e não sêrser? A justiça é boa em si? Ou apenas uma conveniência?

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O papel da educação

Para Platão, o dever essencial da comunidade política é formárformar cidadãos para a boa vida, identificada com a vida coletiva organizada com sabedoria e justiça. E a essência da justiça é resumida na expressão “fazer o seu”: cada pessoa é justa quando faz seu trabalho nos marcos de seu estamento.

Sem educação, isso é impossível. A educação platônica é uma paideia, um processo de formação geral cujo objetivo é fazer aflôráraflorar na alma de cada pessoa a sua melhor virtude. Assim:

1. os mais racionais devem sêrser educados para conhecer a essência do bem comum. Esses são os filósofos, a quem cabe a governança;

2. aqueles cuja alma se revelar mais impetuosa e irascível devem sêrser os guerreiros, responsáveis pela segurança da cidade e a repressão dos crimes;

3. os quêque revelarem mais impulsos e apetites do corpo devem sêrser educados a sêrser temperantes, para quêque se ocupem do trabalho material.

Quando cada pessoa trabalha de acôr-doacordo com seu lugar social, cumprindo com sua respectiva obrigação, a justiça aparece na harmoníaharmonia entre a sabedoria, a coragem e a temperança. Essa exigência é tão rígida quêque Platão propõe até expulsar da cidade poetas e artistas quêque não compuserem com esse ideal em vista, censurando suas obras. A Kallípolis (cidade ideal) platônica, em todos os sentidos, é a antítese ideal da Atenas real. Nesse ideal, se cada pessoa der o melhor de si, a justiça acontece.

Alegoria da caverna

No livro VII de A república, Platão escreveu a sua mais contundente defesa de como o conhecimento leva à liberdade: a alegoria da caverna. Ali, Platão compara a compreensão da verdade à clareza da contemplação do Sol, relacionando conhecimento e responsabilidade ética e política. Assim como a luz do Sol ofusca a nossa visão e desviamos o olhar, a contemplação da verdade ideal e perfeita paralisa nosso pensamento, obrigando-nos a voltar ao mundo real. Essa experiência é transformadora, e a volta pódepode sêrser bastante perigosa.

• MATRIX. Direção: Lana Wachowski e Lilly Wachowski. Estados Unidos: UórnerWarner brósBros. píctiúrsPictures, 1999. Streaming (136 min).

No filme, Neo tem uma quêquestão: o que é a matrix? Trinity, uma estranha, leva Neo ao submundo para encontrar Morpheus. Neo crê quêque Morpheus pódepode ter uma resposta, mas eles lutam brutalmente.

• PLATO. Direção: Léonard kóenCohen. França: XBO Films: La ménagerie, 2010. 1 vídeo (8 min). Publicado pelo canal Léonard kóenCohen. Disponível em: https://livro.pw/jpdog. Acesso em: 29 ago. 2024.

A animação oferece uma representação visual da teoria das ideias de Platão, facilitando a compreensão dos conceitos filosóficos.

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PERSPECTIVAS

O mito da caverna

SÓCRATES: Se estamos refletindo sobre o efeito da educação ou de sua falta sobre nossa natureza, há outra comparação a sêrser feita. Imagine sêresseres humanos quêque vivem em alguma espécie de subterrânneosubterrâneo, como uma caverna, cuja entrada se ábriabre para a luz em toda a largura da fachada. Estão lá dentro desde a infância, acorrentados pelas pernas e pelo pescoço, impedidos até de virar a cabeça para trás e vêrver algo quêque não esteja à sua frente. A luz vêmvem de um fogo quêque quêqueima à certa distância, acima e atrás deles. Entre os prisioneiros e esse fogo, há um caminho em subida, cortado por um muro baixo, similar ao tapume que os manipuladores de marionetes usam entre si e o público, acima do qual manobram para apresentar as marionetes.

GLAUCO: Sim, consigo imaginar, disse.

S. – Imagine ainda, ao longo dêêssedesse muro, pessoas quêque carregam toda sorte de apetrechos, acima da altura do muro: estátuas de homens, animais feitos de pedra, madeira ou qualquer outro material. Você há de imaginar quêque alguns dos carregadores quêque desfilam ao longo do muro falam, outros se calam.

G. – Estranha descrição, disse, e estranhos prisioneiros!

S. – Não mais estranhos do quêque nós, disse eu. Primeiro, pensas quêque tais prisioneiros, nessa situação, chegaram a vêrver mais do quêque as próprias sombras e a dos seus próximos, projetadas pelo fogo na parede da caverna, à sua frente?

G. – Como poderiam, se passaram toda a vida condenados a ficar com a cabeça imóvel?

S. – E as coisas quêque são carregadas? Não veriam apenas as sombras delas?

G. – Como não?

S. – Se pudessem conversar, não achas quêque tomariam as sombras quêque viam como se fossem os próprios entes?

G. – Necessariamente. […]

S. – Afinal de contas, disse eu, tais homens nomeariam como verdadeiras apenas as sombras do quêque fosse fabricado.

G. – Forçoso quêque sim, disse.

S. – Imagine quêque tal situação chegue naturalmente a um fim, eu disse. Imagine agora como esses prisioneiros seriam libertados das correntes e curados da ignorância. Se um deles fosse solto e, de repente, forçado a se levantar, virar a cabeça, andar, olhar na direção da luz, ele sofreria muito com tudo isso. Sua visão seria ofuscada pela luz e ele não conseguiria distinguir as coisas, das quais antes só via as sombras. E se alguém lhe contasse quêque, antes, ele só via ninharias, mas, agora, ele está mais perto do sêrser, olhando para o quêque existe de verdade, e essa pessoa lhe apontasse as coisas quêque passam, e lhe perguntasse o quêque são, o quêque supões quêque ele diria? Não ficaria confuso? Não creria quêque as coisas quêque via antes eram mais verdadeiras do quêque as quêque passou a vêrver agora?

G. – Sim, muito mais verdadeiras.

S. – E se o forçassem a olhar direto para a luz, isso não lhe machucaria os olhos? Ele não se viraria de costas e retornaria às coisas quêque conseguiria vêrver? Ele não pensaria quêque aquelas coisas é quêque são mais nítidas do quêque as quêque lhe mostram?

G. – Sem dúvida!

S. – E se o arrastassem à fôrçaforça para fora e o obrigassem a subir o íngreme e árduo caminho, sem soltá-lo até chegar à luz do sólsol, isso não seria um sofrimento e uma indignação para ele? E, ao sair na luz, com o olhar ofuscado pelo brilho intenso, seria ele capaz de vêrver qualquer uma das coisas quêque agora lhe dizem sêrser verdadeiras?

[...]

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G. – Ele não conseguiria vê-las, pelo menos de início.

S. – Ele precisaria se habituar, imagino, se pretendesse vêrver as coisas no alto. […] Suponha quêque essa pessoa voltasse à caverna e retomasse seu antigo assento, […] e tivesse de competir com os outros quêque continuaram prisioneiros e distinguir as sombras. Antes de seus olhos se acostumarem ao escuro, enquanto sua vista ainda está confusa – e esse tempo de acomodação não seria curto – ele não pareceria ridículo? Os prisioneiros não diriam quêque ele voltou de sua jornada lá no alto com a vista estragada, que nêmque nem sequer vale a pena subir até lá? E se alguém tentasse libertar os prisioneiros e fazê-los subir, crês quêque, se pudessem agarrá-lo e executá-lo, não o matariam?

G. – Sem dúvida, eles o matariam, respondeu.

S. – Essa, meu caro Glauco, é a imagem quêque deves aplicar a tudo quêque foi antes falado. A região quêque a visão nos revela é a morada na prisão e a luz do fogo dentro da morada é o pôdêrpoder do sólsol. Se identificares o caminho para o alto e a visão das coisas lá em cima com a ascensão da alma ao mundo inteligível, então terás compreendido minha suposição, já quêque desejas ouvir-me sobre ela. A divindade sabe se é verdadeira não... Em todo caso, eis o quêque me parece, tal como me parece. No mundo cognoscível, o quêque se deixa vêrver por último, e dificilmente, é a ideia do bem. Mas, quando é vista, necessariamente se conclui quêque ela é a causa de tudo o quêque é correto e belo. No mundo visível, ela gera a luz e é soberana, produzindo por si mesma verdade e inteligência. Creio, ainda, quêque deve tê-la em vista quem quiser agir com sabedoria, na vida privada ou na pública.

PLATO. Republic. [Medford]: Perseus Digital láibêriLibrary, [200-]. Reprodução da obra Platonis opera, editada por DiônJohn Burnet em 1903. Localizável em: búkbook 7, sections 514a-517c. Tradução nossa. Disponível em: https://livro.pw/wnadz. Acesso em: 11 out. 2024.

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Conhecer o bem para agir bem

Em A república, para representar a ideia de quêque ao conhecermos o bem, agimos bem, a personagem de Glauco conta uma história: era uma vez Giges, um humilde pastor, servo do rei da Lídia. cértoCerto dia, um terremoto abriu uma fenda no chão. Giges desceu pela fenda e encontrou, entre muitas maravilhas, um anel. Usando-o, Giges descobre quêque o anel era mágico: se o girasse para o lado da palma de sua mão, Giges ficava invisível; se o girasse para o lado de fora, voltava a aparecer. Com esse pôdêrpoder, ele cometeu atrocidades. Passando-se por mensageiro, foi até o palácio real, seduziu a rainha e, conspirando com ela, matou o rei e assumiu o govêrnogoverno. Glauco conclui quêque, se esse anel realmente existisse, ele exporia a natureza humana: todos agiríamos como Giges, se pudéssemos não sêrser reconhecidos. O anel não corromperia a ninguém, apenas revelaria quêque só não cometemos injustiça por medo de punição.

A réplica de Sócrates ao desafio de Glauco ocupa grande parte da obra A república. A ideia principal é quêque sêrser justo e sofrer injustiça é melhor do quêque sêrser injusto e cometê-la, porque a injustiça é como uma doença: quêquem a comete deve buscar a cura para a própria alma, ao passo quêque a pessoa justa, ainda quêque sofra injustiça, mantém a alma íntegra e perfeita. Para justificar sua tese, Sócrates propõe a Glauco que se imagine como criador de uma cidade ideal, a Kallípolis, pois ao identificar a justiça no contexto social geral, ficará mais fácil entender como ela aparece na alma de cada um.

Há um profundo sentido ético nessa discussão. De um lado, o objeto supremo do conhecimento, para Platão, é a ideia do bem, a essência cuja forma justa reflete a verdade, a beleza e a bondade de todas as coisas. De outro, todas as ações humanas visam a algum ideal quêque buscam concretizar no mundo sensível. Portanto, o bem é o fim mássimomáximo almejado, e a filosofia, por sua vez, deve converter saber em virtude: conhecer o bem a fim de bem agir. Isso é a própria sabedoria.

Consulte orientações no Manual do Professor.

• Com base na filosofia de Platão, debata com côlégascolegas e responda: devemos sêrser éticos apenas por conveniência? Justifique sua resposta.

Resposta pessoal. Espera-se quêque os estudantes debatam a quêquestão considerando as ideias de Platão que associam a ética à justiça e à integridade da alma.

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Aristóteles

A filosofia teleológica da ética e da política foi transmitida por Platão a seu aluno mais famoso: Aristóteles. Telos, em grego antigo, significa “fim”, “finalidade”, “objetivo”, em tradução livre. Assim, uma filosofia teleológica diz respeito, principalmente, aos fins do agir humano. Essa tese está na abertura do tratado mais importante de ética aristotélica, a Ética a Nicômaco.

Toda ár-tearte e toda indagação, assim como toda ação e todo propósito, visam a algum bem; por isto foi dito acertadamente quêque o bem é akiloaquilo a quêque todas as coisas visam.

ARISTÓTELES. Ética a Nicômaco. Tradução: Mário da Gama Kury. Brasília, DF: Editora Universidade de Brasília, c1985. (Biblioteca Clássica hú éne bêUnB, v. 9, p. 17).

Uma ética teleológica enfatiza o valor moral das ações mais do quêque as obrigações. Direitos e deveres devem sêrser definidos em função do valor da ação, isto é, uma ação só é certa ou errada conforme contribua para a realização de uma finalidade considerada mais digna do quêque outras. Essa é exatamente a pergunta com quêque Aristóteles inicia a sua filosofia ética: haveria uma finalidade maior do quêque todas as outras? Existiria um fim, um objetivo quêque perseguimos pelo seu valor em si, e não por causa ou em vista de alguma outra coisa?

Eudaimonia

Para Aristóteles, a felicidade é esse fim maior. A felicidade, de acôr-doacordo com esse filósofo, é um bem em si, algo quêque todos perseguem e frente ao qual tudo o mais é meio. Em outras palavras, à pergunta “por quêque vivemos?”, a resposta é: “para sermos felizes”.

A felicidade aristotélica é denominada eudaimonia, isto é, “ter um bom daimon, um bom estado de espírito”. Embora ter prazeres ou possuir bens materiais certamente contribua para alguém sêrser feliz, a eudaimonia aristotélica vai além díssudisso. A felicidade seria um estar bem consigo mesmo, um estado sereno de realização na vida, atingido quando desenvolvemos plenamente nossa natureza tanto na vida privada quanto na pública.

Consulte orientações no Manual do Professor.

• Para você, o quêque a imagem da charge transmite sobre o conceito de ética? Debata com côlégascolegas, usando os conhecimentos quêque você aprendeu neste capítulo.

A moral se relaciona às escôlhasescolhas entre o cértocerto e o errado, o bem e o mal (na ilustração, seriam os valores e côstúmescostumes dos indivíduos –, “condôminos”); a ética seria a vivência, a convivência e a crítica a esses valores, representada pelo edifício-condomínio.

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A natureza humana

Você deve estar se perguntando: e qual é a natureza humana? O sêrser humano é um animal racional, dotado de logos, a razão ou linguagem com a qual raciocinamos, nos comunicamos, atribuímos significado às coisas e aos acontecimentos, discernimos entre o bom e o ruim, o justo e o injusto etc. Por isso, a ideia de felicidade para os sêresseres humanos muitas vezes está relacionada a desenvolver, ao mássimomáximo possível, o quêque nos diferencia dos outros viventes – nossas capacidades intelectuais.

Mas a felicidade de um pódepode não sêrser a felicidade de outro. Como pódepode a felicidade sêrser um fim geral? Para Aristóteles, a natureza humana (racional e social) só se desen vólvedesenvolve por completo na vida coletiva, com outros. Assim, só em vista da felicidade de todos e de cada um dos cidadãos, as leis de uma cidade podem sêrser consideradas justas.

A ética das virtudes

A raiz da palavra “ética” vêmvem do grego antigo tá hétika, em tradução livre “as coisas relativas ao hábito”, ao êthos. O hábito sempre diz respeito ao lugar onde moramos, quêque em grego se diz héthos. Em latim, êthos é traduzido por mos, de onde vêmvem “moral”, e héthos, por consuetudo, como em “direito consuetudinário”, o direito quêque vêmvem dos usos e côstúmescostumes, e não das leis escritas. A etimologia revela quêque ética e moralidade dizem respeito à vida em comum, não a preferências pessoais, e estão estreitamente ligadas.

Já virtude traduz areté, a excelência na realização de uma ação ou finalidade específica. O vício, então, é a falta de excelência ou incapacidade de realizar uma função, ou realizá-la mal. Nesse sentido, a virtude e o vício não são exclusivos dos sêresseres humanos: um cavalo de corridas pódepode sêrser virtuoso, se corre velozmente, e vicioso, se for lento ou incapaz de correr.

Aristóteles ainda distingue as virtudes em dois gêneros: as intelectuais ou dianoéticas, relativas ao pensamento; e as morais ou éticas, relativas à nossa disposição para agir conforme os hábitos e côstúmescostumes aprendidos.

SERGIO DELLE VEDOVE/SHUTTERSTOCK.COM

■ Ruínas do Liceu de Aristóteles. Atenas (Grécia), 2021.

Aqui caminhou Aristóteles. O filósofo ficou conhecido como peripatético ("que anda ao redor, itinerante"), porque filosofava caminhando, diz a tradição. Ou porque sua escola era próxima a um parque onde os atenienses gostavam de passear, dizem pesquisadores.

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Virtudes dianoéticas

As virtudes dianoéticas são inatas: por possuirmos o logos, já temos potencialmente cértascertas capacidades, basta treinar para aperfeiçoá-las. Por exemplo, uma vez quêque aprendemos alguma operação matemática, sempre quêque a realizamos da forma correta, é com perfeição quêque a fazemos. Ainda quêque eventualmente possamos errar, não deixamos de saber quêque 2 + 2 sempre equivale a 4. Por isso, na Ética a Nicômaco, a sabedoria é definida como inteligência com ciência, a primeira das virtudes intelectuais.

A prudência

Todos somos obrigados a fazer escôlhasescolhas e nos preocuparmos com as consequências. Nesse aspecto, a virtude quêque nos orienta é a prudência (phrónesis). Para Aristóteles, a prudência é uma virtude intelectual, uma espécie de sabedoria da ação. Em vez de buscar a verdade científica, a prudência nos ajuda a avaliar a relação entre meios e fins na prática. De fato, é prudente usar a inteligência para orientar nóssosnossos desejos, escôlhasescolhas e ações e decidir como agir em determinadas situações. Ser prudente, para Aristóteles, é uma questão de discernimento, ou sensatez.

O problema moral, então, surge da nossa liberdade de escolher não em vista do bem, mas do mal. Não é possível fazer o mal com excelência? A crítica de Aristóteles a Platão segue esse sentido: para agir bem, não basta conhecer o bem ideal, temos de praticar o bem. Ser feliz não é algo puramente intelectual ou individual, mas algo quêque desejamos viver na prática, junto com outras pessoas. Como teoria e prática nem sempre andam juntas, temos de eleger o bem como finalidade das nossas ações.

Por isso, Aristóteles sustenta quêque as virtudes éticas resultam de um esfôrçoesforço de autocontrole racional: temos de persuadir a nossa própria alma a não sêrser irracional e “obedecer ao logos”, assim como um pai ensina o filho a obedecer. Se não fazemos isso, é como se fôssemos êskrávusescravos de nós mesmos. Por exemplo, nem sempre conseguimos conter a gula ou o medo e, freqüentementefrequentemente, agimos em vista de benefícios imediatos, e não de um fim maior. Mas será quêque essas escôlhasescolhas são boas?

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Virtudes morais

As virtudes morais não são inatas ou dons naturais, mas algo quêque podemos, todos, aprender. Ninguém nasce virtuoso, torna-se virtuoso. Citando um conhecido ditado, Aristóteles afirmava quêque, se uma andorinha só não faz verão, um único ato também não basta para uma pessoa sêrser virtuosa ou não. Nosso caráter não é determinado por ações esporádicas, mas por um padrão de conduta. Virtude e vício resultam do hábito, são disposições para agir da maneira como o exercício constante e deliberado molda cada pessoa.

Consulte orientações no Manual do Professor.

1. Aristóteles compara as atividades técnicas, produtivas, à ação ética. Leia o trecho de Ética a Nicômaco e faça o quêque se pede.

Sucede […] quêque neste ponto não há similaridade de caso entre as artes e as virtudes, porque os produtos das primeiras têm a sua bondade própria, bastando quêque possuam determinado caráter; mas porque os atos quêque estão de acôr-doacordo com as virtudes tênhamtenham determinado caráter, não se segue quêque sêjamsejam praticados de maneira justa ou temperante. Também é mister quêque o agente se encontre em determinada condição ao praticá-los: em primeiro lugar deve ter conhecimento do quêque faz; em segundo, deve escolher os atos, e escolhê-los por eles mesmos; e em terceiro, sua ação deve proceder de um caráter firme e imutável. Estas não são consideradas como condições para a posse das artes, salvo o simples conhecimento; mas como condição para a posse das virtudes o conhecimento pouco ou nenhum peso tem, ao passo quêque as outras condições — isto é, aquelas mesmas quêque resultam da prática amiudada de atos justos e temperantes — são, numa palavra, tudo.

ARISTÓTELES. Os pensadores: dos argumentos sofísticos: metafísica: ética a Nicômaco: poética. Tradução: Leonel Vallandro e Gerd Bornheim. São Paulo: Abril Cultural, 1973. p. 270-271.

a) Quais são os critérios para avaliar moralmente o sujeito de uma ação?

1. a) É preciso avaliar o padrão de conduta do sujeito em várias situações distintas.

b) É possível uma ação sêrser virtuosa independentemente de quem a pratique? Dê um exemplo.

1. b) Não, pois, mesmo quêque os atos estejam corretos, eles precisam sêrser realizados com caráter firme e d fórmade forma justa.

2. Na Metafísica, Aristóteles afirma quêque "a experiência produz a; ár-tea arte, enquanto a inexperiência, o acaso". Analise a história em quadrinhos (HQ). Em seu entendimento, ela está de acôr-doacordo com a afirmação de Aristóteles? Justifique.

2. A protagonista foi incentivada desde bebê e treinou durante toda a vida. Sua expressão no último quadrinho é de quem não concórdaconcorda com as afirmações dos côlégascolegas. Ela desenvolvê-udesenvolveu seu talento com a experiência, e, como afirma Aristóteles, se tornou musicista não por acaso.

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O meio-termo

De acôr-doacordo com Aristóteles, o autocontrole racional nos liberta de nós mesmos. Compare as virtudes morais com as emoções. pódePode alguém sêrser considerado bom ou mau por sentir medo, raiva ou ciúme? Para Aristóteles, não. pôdêmosPodemos até dizêrdizer quêque é inevitável ter emoções, assim como sentir sede, fome ou sono etc. Tudo isso está, em certa medida, fora do nosso contrôlecontrole. Então, Aristóteles entende quêque somos bons ou maus não por (sermos capazes de) sentir, mas pela maneira como “reagimos” ao quêque sentimos, pois isso “podemos” – e, em determinadas situações, “devemos” – controlar. Nem sempre nos cabe escolher o quêque nos causa prazer ou dor, mas, em certa medida, está em nosso pôdêrpoder controlar nossas reações ao prazer e à dor. Por isso, só ações resultantes de uma escolha autocontrolada podem sêrser consideradas moralmente boas ou más. Parar, respirar e pensar um pouco: aí o nosso melhor caráter se revela.

Aristóteles, então, classifica as virtudes como um meio-termo entre o excéssoexcesso e a falta: conforme o quêque nos afeta, reagimos bem, na medida justa, sem excéssoexcesso nem falta, ou mal, de maneira excessiva ou insuficiente.

Pense na coragem. Para Aristóteles, uma pessoa corajosa se mostra virtuosa de acôr-doacordo com sua capacidade de medir o perigo e agir sem covardia nem com excéssoexcesso de confiança. Uma pessoa corajosa também sente medo e não se arrisca por qualquer motivo, mas não deixa de agir quando se trata de defender uma causa ou ideal nobre. As virtudes éticas sempre indicam algo mais do quêque a vantagem pessoal e, por isso, põem em questão os fins das nossas ações.

Dessa forma, teoria e prática ligam-se intimamente. A crítica a Platão reaparece: estudamos ética não para contemplar a virtude, mas para sermos virtuosos. Isso está diretamente relacionado com a política.

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• Observe a imagem. Ela exemplifica uma virtude ou um vício? Justifique.

Resposta pessoal. A imagem retrata uma manifestação pelo direito dos cidadãos à educação de qualidade. Ocorre de maneira pacífica, demostrando virtude na defesa de valores.

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As virtudes políticas

Para Aristóteles, duas virtudes articulam a passagem da ética à política: a justiça e a amizade. Analisemos seus pontos principais.

Justiça e suas espécies

Por sêrser a prática perfeita da virtude, a justiça é a virtude perfeita. A ação justa não é um meio-termo, ela é a medida exata, a perfeição mássimamáxima a quêque podemos almejar na prática. É como a flecha quêque atinge o centro do alvo – acertou na mosca. Qualquer desvio, por mínimo quêque seja, é injusto – não acertou na mosca.

Aristóteles distingue um sentido geral e um específico da justiça. Em sentido geral, a justiça é definida como legalidade, isto é, conformidade às leis. Mas aí há um problema: e se as leis forem injustas? Por exemplo, um legislador pódepode fazer leis em benefício próprio. Nesse caso, seriam justas as leis? A resposta vêmvem com a especificação de o quêque é justo ou injusto em cada caso, tendo em vista o bem comum.

Em sentido específico, a justiça pódepode sêrser distributiva ou corretiva. A distributiva estabelece o quêque cabe e o quêque não cabe a cada membro do corpo político, conforme o mérito. A corretiva deve sêrser feita quando é necessário corrigir uma iniquidade. Em ambas, o pressuposto é quêque proporcionalidade é mais importante do quêque igualdade: partes desiguais têm méritos, deveres e direitos diferentes. Ignorar essas diferenças e tratar todos da mesma maneira é injusto.

Amizade

Atualmente, entendemos a amizade como um sentimento entre amigos. Mas a amizade aristotélica – philia – é o modelo ideal das relações sociais e políticas, uma forma de admiração virtuosa quêque pódepode se dar entre amigos, pais e filhos, irmãos, côlégascolegas de trabalho, artesãos e seus clientes, membros de grupos religiosos, de aldeias, soldados e cidadãos, ou mesmo entre cidades. Essas relações indicam quêque um bem maior do quêque o individual está implicado nessas relações. Quando perfeita, a philia acontece mutuamente entre pares quêque se relacionam em vista não tanto de seu próprio bem, mas principalmente do bem dos amigos. Isso só pódepode acontecer caso qualidades, sentimentos e ideais em comum sêjamsejam partilhados por pessoas felizes, livres e donas de si.

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CONEXÕES com...
BIOLOGIA e HISTÓRIA
Escravidão

Em A república, Platão pouco menciona a escravidão, nem sempre d fórmade forma clara. Em um momento, parece quêque escravidão é uma metáfora para o mais baixo grau de degeneração política: quando um tirano toma o pôdêrpoder e passa a governar, todos os cidadãos são reduzidos a um estado de escravidão.

Mesmo assim, a Kallípolis de Platão não está livre de aspectos próprios da distopia, isto é, próprios de uma realidade aterrorizante e opressora. Por exemplo, a eugenia. Em A república, os governantes devem ordenar a morte dos filhos dos “piores”, sem quêque eles saibam, a fim de melhorar a estirpe dos cidadãos. Mas surge a questão: quem governa os governantes?

Eugenia – do grego eu- + -genos: “boa geração” – é a ideia genérica de melhorar geneticamente os sêresseres humanos. A palavra em si foi cunhada – em inglês, eugenics – pelo cientista britânico FrâncisFrancis Galton (1822-1911), em 1883. Influenciado por dois biólogos, o francês jã batístJean-Baptiste lamárkiLamarck (1744-1829) e xárlêsCharles DárvimDarwin (1809-1882), também britânico. Galton defendeu quêque pessoas com características mais “desejáveis” se reproduzissem mais prolificamente do quêque outras, “inferiores”. Assim, essas características se tornariam mais comuns na população, melhorando-a. Ao longo da história, a eugenia originou preconceitos – racismo, xenofobia, capacitismo, classismo, sexismo etc. – e justificou nacionalismos e crimes contra a humanidade. No Brasil, o “embranquecimento” e o “etiquetamento” foram ideologias eugenistas.

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• A fotografia nesta página ilustra um dos lugares onde se consumaram atos de violência extrema contra judeus e outros grupos de pessoas, motivados por eugenia. Pesquise para descobrir e responda.

a) Quais eram os grupos quêque sofreram perseguição e morte nesse lugar?

a) Principalmente judeus, além de homossexuais, negros e ciganos.

b) Como e quando a eugenia se manifestou no Brasil?

b) Podem sêrser citados ideólogos, pesquisadores e divulgadores da eugenia, quêque a promoviam e popularizavam no Brasil nas últimas dékâdâsdécadas do século XIX e no início do XX, além de ações práticas quêque o Estado patrocinava.

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RECAPITULE

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ATIVIDADES FINAIS

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1. Relacione o texto 1, de Sêneca (c. 4 a.C.-65), filósofo romano, ao texto 2, de káurKarl márquisMarx (1818-1883), filósofo e economista alemão.

Pense o seguinte: quem você chama de seu escravo brotou das mesmas sementes, alegra-se com o mesmo céu. Como você, ele respira, vive e morre! Tanto você pódepode vê-lo como um homem livre quanto ele vêrver você como um escravo. […]

[…]

“É um escravo.” Mas talvez livre no espírito. “É um escravo.” E isso há de aviltá-lo? Aponta quem não o seja: êsteeste é escravo do sexo, aquele da avareza, aquele outro da ambição, todos da esperança, todos do medo. Darei exemplos: um ex-cônsul é escravo de uma velhota, um rico é escravo de sua jovem criada. […] Nenhuma servidão é mais baixa quêque a voluntária. […]

SÊNECA. Carta a Lucílio, númeronº 47. Tradução: Vicente A. de A. Sampaio. Revista Rosa, São Paulo, v. 9, n. 3, 31 jul. 2024. Epístolas de Sêneca. Disponível em: https://livro.pw/qmwfe. Acesso em: 30 ago. 2024.

O direito, por sua natureza, só pódepode consistir na aplicação de um padrão igual de medida; mas os indivíduos desiguais (e eles não sêrseriam indivíduos diferentes se não fossem desiguais) só podem ser medidos segundo um padrão igual de medida quando observados do mesmo ponto de vista […] [e] todos os outros aspectos são desconsiderados.

[…] A fim de evitar todas essas distorções, o direito teria de sêrser não igual, mas antes desigual.

[…]

Numa fase superior da ssossiedadesociedade comunista, quando tiver sido eliminada a subordinação escravizadora dos indivíduos à divisão do trabalho e, com ela, a oposição entre trabalho intelectual e manual […] apenas então o estrêitoestreito horizonte jurídico burguês poderá sêrser plenamente superado e a ssossiedadesociedade poderá escrever em sua bandeira: “De cada um segundo suas capacidades, a cada um segundo suas necessidades!”.

MARX, káurKarl. Crítica do programa de Gotha. Tradução: Rubens Enderle. São Paulo: Boitempo, 2012. (Coleção Marx-Engels, p. 28-29).

Depois, use seus conhecimentos para escrever:

• O quêque pensam Sêneca e márquisMarx sobre a igualdade de direitos?

Para márquisMarx, o direito deveria sêrser não igual para todos, mas desigual, o quêque contraria o princípio burguês de direito, também questionado por Sêneca.

2. (PUC-PR – 2009) “Embora valha a pena atingir esse fim – o sumo bem – para um indivíduo só, é mais belo e mais divino alcançá-lo para uma nação ou para as cidades-Estados.”

Fonte: Aristóteles. Ética a Nicômaco. In: Os Pensadores, São Paulo: Abril Cultural, 1973, livro I, p. 250).

Tendo em vista o livro Ética a Nicômaco, de Aristóteles, é CORRETO afirmar quêque:

a) Para Aristóteles, os fins coletivos devem sempre estar de acôr-doacordo com os interesses individuais.

b) Para Aristóteles, a ética é indissociável da política.

c) Para Aristóteles, a Ética orienta o indivíduo a buscar a sua felicidade independente dos interesses da ssossiedadesociedade.

Resposta: b.

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d) Para Aristóteles, os fins éticos são incompatíveis com o exercício da política.

e) Para Aristóteles, a ética não se relaciona com a política.

3. (Enem/MEC – 2023) Uma característica da pólis é o cunho de plena publicidade dada às manifestações mais importantes da vida social. Pode-se mesmo dizêrdizer quêque a pólis existe apenas na medida em quêque se distinguiu um domínio público, nos dois sentidos diferentes, mas solidários do termo: um setor de interêsseinteresse comum opondo-se aos assuntos privados; práticas abertas, estabelecidas em pleno dia, opondo-se a processos secretos. A cultura grega constitui-se dando a um círculo sempre mais amplo — finalmente ao demos todo — o acesso ao mundo espiritual, reservado no início a uma aristocracia de caráter guerreiro e sacerdotal.

VERNANT, J.-P. As origens do pensamento grego. Rio de Janeiro: Difel, 2002 (adaptado).

O advento da pólis, com as mudanças descritas no texto, é produto de um conjunto de transformações no mundo grego antigo quêque resultou na:

a) extensão participativa dos cidadãos.

b) elevação financeira das famílias.

c) dominação de uma nobreza urbana.

d) supervisão dos assuntos monárquicos.

e) instauração de uma comunidade igualitária.

Resposta: a.

4. (UEL-PR – 2022)

De facto, o homem livre manda no escravo, da mesma forma quêque o marido na mulher, e o adulto na criança. Nesses casos, as partes da alma estão presentes em todos esses sêresseres, mas dispostas de modo diferente. O escravo não tem faculdade deliberativa; a mulher tem-na, mas não tem faculdade de dê-cisãodecisão; a criança tem capacidade de dê-cisãodecisão, mas ainda não desenvolvida. Deveríamos necessariamente admitir, então, quêque o mesmo se passa com as virtudes morais. Todos devem participar delas, embora não da mesma forma, mas na medida em quêque cada um cumpre a função quêque lhe é adequada.

ARISTÓTELES. Política. Edição bilíngue. Tradução e notas de António C. Amaral e Carlos C. Gomes. Lisboa: Vega, 1998, p. 95.

Com base no texto e no modo como Aristóteles concebia a participação de homens livres, mulheres, crianças e êskrávusescravos nas deliberações da Pólis ateniense, assinale a alternativa correta.

a) Mulheres e êskrávusescravos possuem as mesmas partes da alma, sêndosendo sêresseres com virtudes intelectuais idênticas, motivo pelo qual dêsempênhamdesempenham funções similares no âmbito doméstico.

b) Todo sêrser humano é um sêrser social, ou animal político, porque cada um cumpre a mesma função de participação na Pólis, cabendo adicionalmente às mulheres a participação nos banquetes.

c) As funções dos homens livres, mulheres e êskrávusescravos são determinadas pela alma, havendo igualdade em suas capacidades para cuidar da casa e da administração pública.

d) As mulheres têm função de cuidadoras da casa e, embora tênhamtenham capacidade deliberativa, esta é distinta da dos homens, o quêque impede sua participação política.

e) As funções das mulheres são similares às dos homens livres, ainda quêque suas capacidades deliberativas sêjamsejam desiguais, elas possuíam os mesmos deveres e direitos na Pólis.

Resposta: d.

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