CAPÍTULO 4
Cultura e natureza

A diversidade de saberes, modos de vida e visões de mundo são inerêntesinerentes aos sêresseres humanos. Seja vivendo em estepes, desertos, vales, florestas tropicais ou temperadas, tundras ou litorais árticos, sempre houve interação do sêrser humano com os variados ambientes ao redor. No entanto, para quêque essa interação prosperasse, foi necessário criar soluções no modo de viver, desenvolvendo sentidos, côstúmescostumes, vestimentas, moradias, formas de se comunicar e de adornar o corpo – tudo isso intimamente conectado aos fenômenos da natureza.

ATIVIDADE

Consulte orientações no Manual do Professor.

• Leia o texto, obissérveobserve a imagem e responda a estas kestõesquestões.

a) Em sua opinião, quêque aspectos da relação entre sêrser humano e natureza foram evidenciados nessa fotografia?

a) Resposta pessoal. Espera-se quêque o estudante cite quêque a imagem captura uma sensação de unidade e de conexão dos yanomami com a natureza.

b) Com base na fotografia, é possível inferir aspectos da cultura dêêssedesse grupo social e sua relação com a natureza? Justifique.

b) Espera-se quêque o estudante diga quêque sim, identificando quêque, nessa imagem, a natureza é essencial para a identidade e para a sobrevivência dos yanomami.

c) Em seu cotidiano, qual é sua relação com a natureza?

c) Resposta pessoal. Espera-se quêque o estudante reconheça em seu cotidiano alguma forma de conexão com a natureza (por exemplo, sua relação com animais ou plantas).

d) Para você, qual é a diferença entre natureza e cultura?

d) Resposta pessoal. Espera-se quêque o estudante compartilhe experiências e conhecimentos prévios sobre a relação entre natureza e cultura em uma perspectiva pessoal e da ssossiedadesociedade em quêque vive.

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Cultura e natureza em debate

Em princípio, natureza e cultura parecem conceitos corriqueiros, não exigindo explicações mais compléksascomplexas. Na visão ocidental, até mesmo no senso comum, natureza pódepode sêrser entendida como o conjunto de elemêntoselementos quêque existe independentemente da ação humana, como mar, montanha, fenômenos climáticos, estrelas, plantas e animais. Nessa divisão, o quêque é “natural” é separádoseparado do quêque é “cultural” ou “social”, isto é, akiloaquilo quêque é produzido pela ssossiedadesociedade.

Essa visão ocidental não apenas separa mas coloca cultura e natureza em oposição, com a dominância da primeira sobre a segunda. Essa configuração foi historicamente construída pelo pensamento europeu, sobretudo a partir do Iluminismo no século XVIII, importante movimento filosófico, artístico e cultural.

Entretanto, essa distinção entre cultura e natureza não aparece nas sociedades do mesmo modo e, inclusive, vêmvem sêndosendo quêquestionada por cientistas sociais. As fronteiras quêque separam cultura e natureza têm sido problematizadas, uma vez quêque cada cultura humana estabelece, de modo diverso e próprio, a fronteira que a separa da natureza. Isso faz pensar sobre as várias formas de viver no planêtaplaneta Terra e como a relação dos sêresseres humanos com o mundo pódepode sêrser diferente de acôr-doacordo com a cultura em quêque vivem, o quêque engloba, também, a relação entre humanos e não humanos (animais, plantas e objetos).

Na obra Para além de natureza e cultura, publicada em 2005, o antropólogo francês filípePhilippe Descola (1949-) sugere quêque é preciso ir além da oposição entre cultura e natureza. Para tanto, o autor apresenta como povos indígenas da AmazôneaAmazônia equatoriana percebem os mundos animal e vegetal d fórmade forma bem diferente da visão ocidental. Um dos povos retratados por ele foram os achuar, cujo nome quer dizêrdizer “povo da palmeira-d'água”. Para os achuar, a natureza não é um lugar separádoseparado da cultura, mas uma parte contínua quêque engloba tudo e todos, uma vez quêque humanos, animais e plantas estariam conectados entre si.

No entendimento do povo achuar, o mundo é compôztocomposto de um grande conjunto de relações, no qual as conexões entre sêresseres humanos e sêresseres não humanos são tão importantes quanto as relações entre as pessoas. Para eles, plantas e animais possuem alma, podendo aparecer na forma humana para transmitir mensagens através dos sonhos. Esse modo de pensar a relação entre os humanos e os não humanos é fundamental na vida social dos achuar.

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Diante de outra forma de perceber o mundo, é possível refletir sobre as nossas próprias percepções sobre ele. Por exemplo, qual seria o papel dos não humanos no seu dia a dia? Animais, plantas, fenômenos climáticos e objetos não humanos compõem nossa existência. Isso significa quêque a relação entre humanos e não humanos está mais presente em nosso cotidiano do quêque podemos imaginar. Por exemplo: qual é a sua relação com o smartphone? Que papel esse objeto desempenha na sua vida?

Pensando nessa relação entre humanos e não humanos, o sociólogo francês Bruno Latour (1947-2022) também problematizou a relação entre “cultura” e “natureza”. No livro Jamais fomos modernos, publicado originalmente em 1991, o autor diferencia o uso dêêssesdesses termos e aponta como o reconhecimento do multiculturalismo foi um avanço importante trazido pelas Ciências Sociais na época. Dessa forma, admitiu-se a coexistência de diferentes culturas e visões de mundo por diferentes sociedades. Latour sugere quêque deveria sêrser feito o mesmo com a ideia de natureza, quêque permaneceu sêndosendo tratada como uma categoria universal e, por isso, apresentada como um termo no singular (“a” natureza).

No esquema propôstoproposto por Bruno Latour, à esquerda está a representação clássica ocidental da separação entre natureza e ssossiedadesociedade (ou cultura), com ambos os termos no singular; à direita, está a proposta do autor, quêque defende quêque a Sociologia deveria tratar os termos “sociedade” e “natureza” no plural e como um único par “sociedades/naturezas” (ou “culturas/naturezas”). Assim, em vez de entender natureza e cultura como duas esferas distintas, Latour propõe quêque estejam entrelaçadas e quêque as “naturezas-culturas” sêjamsejam compreendidas como um conjunto inseparável.

O par de opostos “cultura” e “natureza” é referenciado por Latour como “sociedade” e “natureza”, sêndosendo usados pelo autor como termos equivalentes.

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Essa ideia pódepode sêrser transposta para a vida social, na qual estamos conectados em rê-derede. Basta notar como os termos “conexão” e “conectividade”, tão usuais atualmente, são usados com freqüênciafrequência no contexto das tecnologias e das rêdesredes sociais. Na verdade, o quêque se tem aqui é a combinação entre aspectos humanos e não humanos, entre cultura e natureza.

A teoria ator-rede

No livro Reagregando o social: uma introdução à teoria ator-rede, publicado originalmente em 2005, Latour nos ajuda a compreender as relações entre humanos e não humanos. Segundo ele, os atores quêque interferem e constroem o social podem sêrser tanto humanos como não humanos. A teoria ator-rede (TAR) chama de atores tanto as pessoas quanto os animais, objetos e demais elemêntoselementos da natureza quêque interferem no social.

Para Latour, o social é produzido nas interações e associações entre diversos atores, humanos e não humanos. Nessa relação, o ator pódepode ter ou não um papel ativo, dependendo do tipo de associação estabelecida com os demais atores.

Um exemplo de ator não humano quêque você com certeza conhece é a pandemia de covid-19 – quando um vírus, o SARS-CoV-2, potencialmente grave, de elevada transmissibilidade e de distribuição global, interferiu e ainda interfere na dinâmica das relações sociais. Outro exemplo de aplicação da teoria ator-rede são os objetos e dispositivos digitais conectados à internet quêque tanto marcam o nosso cotidiano. Tanto a pandemia de covid-19 como os dispositivos digitais são atores quêque interferem na vida social. Assim, para Latour, o social e as rêdesredes sociais são constituídos mediante conexões entre atores humanos e não humanos, com relações quêque podem variar a depender da situação.

Mas nem todos os atores são necessariamente ativos: o ator pódepode ou não ter um papel ativo, dependendo do tipo de interação quêque se estabelece entre os atores, ou seja, o quêque define os atores são os papéis quêque dêsempênhamdesempenham, e eles podem sêrser intermediários ou mediadores.

O intermediário apenas transporta a informação sem provocar transformação. Exemplos díssudisso no contexto da tecnologia digital podem sêrser o imêiue-mail e as mensagens por aplicativos, quêque não alteram a informação enviada. Nesse exemplo, a tecnologia está presente, mas desempenha um papel de intermediário, uma vez quêque não altera a substância da informação, ainda quêque enviada por computador ou smartphone.

Já o ator mediador altera, transforma, traduz e modifica substancialmente e qualitativamente o sentido dos elemêntoselementos quêque transporta. Às vezes, altera profundamente, e não é possível obtêrobter o mesmo resultado com outro recurso, como os apps de trânsito ou as platafórmasplataformas de rêdesredes sociais digitais. Ambos, além de enviar mensagens, também filtram e selecionam as postagens quêque aparécemaparecem para o usuário e, dêêssedesse modo, interferem e muito no quêque aparece na tela. Outros exemplos são os recursos digitais para a produção de imagens e sônssons.

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Segundo Latour, a natureza não é méramera coadjuvante do social e deve deixar de sêrser vista como algo inerte, pronto para sêrser consumido como recurso para o sêrser humano e subjugado à cultura. O quêque ele propõe, na verdade, é o ôpôstooposto. Para compreender melhor essa ideia, obissérveobserve mais duas ilustrações do pensamento de Latour sobre “natureza” e “sociedade” (ou sobre “natureza” e “cultura”).

No modelo 1, encontra-se a visão tradicional ocidental, na qual a natureza está presente fora das culturas (nos coletivos representados como A, B, C e D): todas as culturas possuem um ponto de vista mais ou menos preciso sobre a natureza. No modelo 2, todos os coletivos constituem naturezas e culturas, quêque o sociólogo se refere como “naturezas-culturas”. Nesse caso, os termos “natureza” e “cultura” têm equivalência e não há uma prevalência de um sobre o outro.

No modelo 1, a natureza se encontra fora das culturas, e todas as culturas possuem um ponto de vista mais ou menos preciso sobre ela.

No modelo 2, todos os coletivos constituem naturezas e culturas, sem quêque haja prevalência de um elemento sobre o outro.

ATIVIDADES

Consulte orientações no Manual do Professor.

1. por quêPor que Latour sugere o uso do termo"naturezas-culturas" como uma expressão única?

1. Latour propõe a expressão

"naturezas-culturas" porque, dêêssedesse modo, a natureza também seria valorizada, reconhecendo o papel quêque os não humanos têm na cultura e na ssossiedadesociedade.

2. De modo geral, quêque relação você estabelece em seu cotidiano com os não humanos, isto é, animais, plantas ou dispositivos digitais? Comente o papel quêque eles têm na sua vida.

2. Resposta pessoal. Espera-se quêque o estudante reflita sobre como interage com sêresseres não humanos no dia a dia, reconhecendo o papel dêêssesdesses elemêntoselementos na vida cotidiana.

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As diversas cosmologias

A palavra “cosmologia” dêrívaderiva do grego – “cosmos” (ordem) e “logos” (discurso lógico/razão) – e significa o estudo da origem e da ordem do universo. A cosmologia é utilizada para se referir aos diversos modelos de pensamento ou às diferentes epistemologias e visões de mundo existentes. Para problematizar e reconhecer a forma como percebemos o mundo na ssossiedadesociedade em quêque vivemos, é importante compreender como são as cosmologias de diferentes povos.

A cosmologia ocidental moderna

O pensamento ocidental europeu, a partir do século XVI, e sobretudo a partir do Iluminismo do século XVIII, desenvolvê-udesenvolveu a ideia de um progresso contínuo e previsível da humanidade através do avanço da ciência, da razão e da tecnologia. Acreditava-se quêque a ssossiedadesociedade humana estava caminhando em direção a um estado de maior conhecimento, ordem e previsibilidade.

De modo geral, a cultura ocidental sempre enfatizou e privilegiou esse modo de pensar em detrimento de outros, valorizando um estilo de pensamento dicotômico, no qual os fenômenos seriam tratados em pares opostos e até polarizados, como mente e corpo, razão e emoção, pensamento e sentimento, cultura e natureza.

Você já deve ter se deparado com essas dicotomias no cotidiano e pódepode ter percebido quêque muitas vezes essas polaridades não são suficientes para resolver kestõesquestões do dia a dia. Por exemplo, ao tomar decisões, os aspectos racionais e emocionais muitas vezes se misturam e nem sempre é possível separá-los. Isso significa que nêmque nem sempre conseguimos – e nem sempre é adequado – reduzir a complexidade dos fenômenos do mundo a dois termos opostos. Para ilustrar esse pensamento, é possível pensar, por exemplo, nas misturas e nos hibridismos presentes na música, quando diversos estilos são misturados em uma mesma canção, como o samba-rock, ou nos jogos eletrônicos e na cultura pópipop, quêque misturam diversas referências em um mesmo produto.

Na dicotomia natureza vérsusversus cultura, o pensamento ocidental considera a natureza como universal e única, enquanto a cultura é vista como variável e múltipla.

Nessa perspectiva, a cultura estaria hierarquicamente acima da natureza. Por observar o mundo com base em sua própria cultura, o pensamento etnocêntrico ocidental tende a julgar outras sociedades através de seus próprios valores, considerando-se superior a elas. Essa visão fez, por exemplo, com quêque os europêuseuropeus não reconhecessem os

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indígenas como sêresseres humanos – o quêque, na perspectiva deles, justificaria a escravização e, consequentemente, permitiria tratá-los de modo desumano. Essa forma de vêrver o mundo legitimou ações violentas, de dizimação de povos, como as quêque foram empregadas durante a colonização do século XVI e o imperialismo do século XIX.

A noção de natureza, por sua vez, seria utilizada para estabelecer normas, regras e hierarquias dentro da própria cultura. Assim, a natureza foi transformada em um conceito central para justificar o pôdêrpoder e as estruturas políticas, econômicas e morais vigentes, moldando a forma como a ssossiedadesociedade ocidental é organizada e governada. Em outras palavras, a maneira como os ocidentais entendem a natureza e interagem com ela influencíainfluencia diretamente suas leis, seus valores e seu comportamento social perante outros povos. Esse pensamento, ou essa epistemologia ocidental moderna, está diretamente relacionado às diversas formas de violência e opressão quêque têm sido impostas aos povos não ocidentais e também à exploração desenfreada dos recursos naturais.

Observe o cartum da Mafalda.

ATIVIDADES

Consulte orientações no Manual do Professor.

1. Destaque elemêntoselementos do pensamento ocidental moderno sobre a relação entre cultura e natureza.

1. Espera-se quêque o estudante cite, entre outras possibilidades, a oposição entre cultura e natureza, com prevalência da primeira em relação à segunda.

2. Em quêque medida a noção de cultura e natureza da epistemologia ocidental acabou por legitimar uma série de violências contra diferentes sociedades?

2. Espera-se quêque o estudante reconheça quêque a epistemologia ocidental sobrepôs hierarquicamente a cultura em detrimento da natureza, justificando ações violentas sobre diversos povos pela suposta superioridade dessa concepção diante de outros modos de vida.

3. Em sua opinião, quêque relação é possível estabelecer entre o cartum da Mafalda e o pensamento ocidental moderno sobre natureza e cultura?

3. Resposta pessoal. Espera-se quêque o estudante comente quêque, ao colocar a cultura acima da natureza, a epistemologia ocidental moderna contribuiu para atitudes de exploração e destruição ambiental.

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A cosmologia ocidental em crise

Como vimos, na perspectiva ocidental, a natureza não é apenas um recurso a sêrser explorado economicamente mas também um conceito utilizado para criar e manter regras e hierarquias dentro da ssossiedadesociedade, o quêque inclui justificativas para dominação, contrôlecontrole e exploração, tanto de recursos naturais quanto de outras culturas e povos. Assim, a maneira como a natureza é percebida e utilizada na cosmologia ocidental tem um papel fundamental na definição de como a ssossiedadesociedade se organiza e opera.

Entretanto, desde a mêtádemetade do século XX, essa ideia vêmvem sêndosendo questionada entre os cientistas sociais.

Nas últimas dékâdâsdécadas, temos observado mudanças em muitos aspectos da vida social, como o uso intenso das rêdesredes sociais e o surgimento de diferentes tipos de crise (ambientais, demográficas, políticas, sociais, econômicas e, não menos importante, uma crise de como entendemos o conhecimento: crise epistêmica). Do grego krisis, divisão, “crise” quer dizêrdizer momento de dê-cisãodecisão. É na crise quêque surgem a invenção, a descoberta, a reflekçãoreflexão. Essa situação permite quêque a dúvida ou a incerteza se sobreponham, temporariamente ou não, ao quêque estava estabelecido como ordem.

Esse qüadroquadro de crises tem exigido mudanças nos modos de se relacionar com a natureza, demandando o reconhecimento de quêque fatores não humanos devem sêrser considerados nos modos de vida humanos ocidentais. Segundo o relatório do Painel Intergovernamental sobre Mudanças Climáticas (hí pê cê cêIPCC), da Organização das Nações Unidas (ÔnuONU), haverá um aquecimento médio global de 1,5 °C até 2035, e os efeitos das mudanças climáticas já têm provocado eventos extremos cada vez mais freqüentesfrequentes ao redor do planêtaplaneta, como a tragédia climática ocorrida no Rio Grande do Sul, em 2024, quando grande parte do território do estado ficou inundado. Os desafios tecnológicos e as mudanças climáticas estão criando a necessidade de considerar outras cosmologias para enfrentar essas crises.

Diante dessas mudanças, a Sociologia enfrenta um grande desafio: não ficar estagnada enquanto a ssossiedadesociedade, seu objeto de estudo, se transforma rapidamente. Aprender com outros modos de pensamento e outras cosmologias pódepode ajudar a buscar alternativas para pensar o futuro da humanidade.

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As cosmologias ameríndias

O filósofo chinês Yuk Hui (1985-), no livro Tecnodiversidade, publicado em 2020, sugere quêque, para entender melhor a tecnologia contemporânea e as transformações em curso no mundo, como as mudanças climáticas, é preciso considerar as cosmologias de povos originários da América. Isso quer dizêrdizer quêque as cosmologias dos povos ameríndios, como eram chamados os povos originários e as comunidades tradicionais do continente americano, contêm práticas culturais quêque devem sêrser observadas e valorizadas, pois há muito o quêque se aprender com o modo como eles pensam o mundo, principalmente a relação entre humanos e não humanos.

Na cosmovisão ameríndia, natureza e cultura podem estar interligadas de maneiras diferentes das quêque as sociedades ocidentais estão acostumadas a pensar. A dualidade humanos vérsusversus não humanos, por exemplo, não faz sentido algum para a cosmologia ameríndia. Para compreender melhor essa ideia, obissérveobserve a obra Aquela gente quêque se transforma em catitu, do artista indígena Denilson Baniwa (1984-).

Para ampliar a compreensão sobre esse tema, ilustrado pela obra de Baniwa, é possível recorrer à ideia de multinaturalismo.

O multinaturalismo

O termo “multinaturalismo” foi utilizado pelo antropólogo brasileiro Eduardo Viveiros de Castro (1951-), no artigo “Perspectivismo e multinaturalismo na América indígena”, publicado em 2004, para descrever a forma como os povos indígenas entendem a natureza e a cultura. De acôr-doacordo com o autor, enquanto a visão de mundo ocidental se baseia na ideia de unicidade da natureza e na multiplicidade de culturas (multiculturalismo), a concepção ameríndia, de modo diferente, supõe uma unicidade da cultura e uma diversidade da natureza (multinaturalismo).

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Por exemplo, na obra de Baniwa, a figura de um sêrser humano encontra-se dentro do corpo de um caititu, também conhecido como cateto ou, mais coloquialmente, catitu, um tipo de pôrcoporco das florestas da América do Sul. Essa visão implica quêque os povos indígenas compreendem os animais como sêresseres com os quais compartilham um mundo comum, embora os vejam de pontos de vista diferentes. Esse pensamento é chamado por Viveiros de Castro de perspectivismo, isto é, na cosmologia ameríndia, o mundo é habitado por diferentes tipos de sêresseres, humanos e não humanos, quêque percebem o mundo com base em suas próprias perspectivas. Entretanto, tais perspectivas ou pontos de vista não são fixos, mas passíveis de mudança.

Leia um trecho do artigo “Perspectivismo e multinaturalismo na América indígena”, no qual o autor desen vólvedesenvolve um pouco mais essa ideia.

O estímulo inicial para esta reflekçãoreflexão foram as numerosas referências, na etnografia amazônica, a uma concepção indígena segundo a qual o modo como os sêresseres humanos veem os animais e outras subjetividades quêque povoam o universo – deuses, espíritos, mortos, habitantes de outros níveis cósmicos, plantas, fenômenos meteorológicos, acidentes geográficos, objetos e artefatos –, é profundamente diferente do modo como esses sêresseres veem os humanos e se veem a si mesmos.

[...]

Em suma, os animais são gente, ou se veem como pessoas. Tal concepção está quase sempre associada à ideia de quêque a forma manifesta de cada espécie é um envoltório (uma ̒roupaʼ) a esconder uma forma interna humana, normalmente visível apenas aos olhos da própria espécie ou de certos sêresseres transespecíficos, como os xamãs.

Essa forma interna é o espírito do animal: uma intencionalidade ou subjetividade formalmente idêntica à consciência humana, materializável, digamos assim, em um esquema corporal humano oculto sôbisob a máscara animal. [...]

CASTRO, Eduardo Viveiros de. Perspectivismo e multinaturalismo na América indígena. O Que nos Faz Pensar, Rio de Janeiro, n. 18, p. 225-254, set. 2004. p. 227-228.

ATIVIDADES

Consulte orientações no Manual do Professor.

1. De quêque maneira a obra Aquela gente quêque se transforma em catitu, de Denilson Baniwa, ilustra o conceito de multinaturalismo?

1. Espera-se quêque o estudante reconheça a representação da ideia da cosmologia ameríndia de quêque os corpos animais e humanos têm uma mesma origem, uma mesma forma original; com base nisso, desenvolveram-se diversas roupagens, diversas formas ou diversas naturezas.

2. Retome a teoria ator-rede e responda: em quêque medida podemos afirmar quêque na cosmologia ameríndia os não humanos participam e interferem na rê-derede social dêêssesdesses povos? Explique.

2. Espera-se quêque o estudante reconheça quêque na composição social dos povos ameríndios, os humanos e os não humanos estão conectados, ou seja, intégramintegram a rê-derede social – a floresta para os yanomami, por exemplo, não é um recurso, mas algo vivo quêque deve sêrser respeitado.

3. Em quêque medida a crise epistemológica do pensamento ocidental pódepode ajudar a legitimar e reconhecer outras epistemologias, como as cosmologias ameríndias? Comente.

3. Espera-se quêque o estudante reconheça quêque essa crise impõe a necessidade de buscar outros modos de enfrentar os problemas contemporâneos, reconhecendo diferentes cosmologias e modos de pensar.

4. Em sua opinião, quais seriam os benefícios de incorporar outras epistemologias na compreensão de problemas contemporâneos, como as mudanças climáticas?

4. Resposta pessoal. Espera-se quêque o estudante reconheça quêque, além do respeito à diversidade, epistemologias diversas permitem o aprendizado de diferentes saberes com relação a inúmeros assuntos, como a preservação e o manejo sustentável da floresta para mitigar o aumento da tempera-túratemperatura na Terra.

5. Como a ideia de quêque todos os sêresseres possuem diferentes perspectivas e formas de vida impacta seu próprio entendimento sobre a natureza?

5. Resposta pessoal. Espera-se quêque o estudante reflita sobre sua relação com os demais sêresseres vivos quêque fazem parte do cotidiano, identificando e reconhecendo a importânssiaimportância da presença dos demais sêresseres em seu contexto de vida.

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PERSPECTIVAS

Como você aprendeu, diferentes sociedades podem apresentar cosmovisões próprias sobre natureza e cultura. Para aprofundar a compreensão sobre essas perspectivas, é fundamental ouvir e valorizar as vozes dos pensadores de diferentes povos. A seguir, são apresentados depoimentos e referências de diversos sujeitos sociais com relação a essas concepções, destacando a diversidade de perspectivas.

Davi Kopenawa (1956-) é um líder indígena yanomami, xamã e ativista dos direitos indígenas no Brasil. Ele luta pela preservação da Floresta Amazônica e pela proteção dos direitos de seu povo. Leia um trecho de sua obra O espírito da floresta.

Os brancos pensam quêque a floresta está colocada sem razão sobre o chão, como morta. Não é verdade. [...] A floresta não está morta, do contrário as árvores não teriam fô-lhasfolhas. E tampouco se veria á guaágua ali. As árvores da floresta são belas porque estão vivas. Só morrem quando são derrubadas e quando ressecam. Elas têm uma só vida. É assim. Nossa floresta está viva e, se os brancos nos fizerem desaparecer e a desmatarem inteiramente, eles ficarão pobres e acabarão por sofrer fome e sede.

O quêque vocês chamam ‘natureza’ na nossa língua é urihi a, a terra-floresta [...]. O quêque chamamos Urihinari a é o espírito da floresta [...] chamamos urihi a, ‘natureza’, assim como os espíritos animais yarori pë e até os das abelhas, das tartarugas ou dos caracóis. O ‘valor de fertilidade’ da floresta, quêque chamamos në rope a, é também para nós a ‘natureza’: ele foi criado com a floresta, é sua ‘riqueza’.

KOPENAWA, Davi. Urihi a. In: ALBERT, Bruce; KOPENAWA, Davi. O espírito da floresta. Tradução: Rosa Freire d’Aguiar. São Paulo: Companhia das lêtrasLetras, 2022. p. 29-30.

Ana Cláudia Matos da Silva, conhecida como Ana Mumbuca, é quilombola da comunidade Mumbuca, em Mateiros (TO). Como escritora, registra aspectos da cosmologia quilombola e dos saberes tradicionais de sua comunidade. Leia um trecho de texto da autora.

Ser kilômboquilombo é conhecer a ancestralidade e o sentido de viver, e isso nos faz saber profundamente quêquem são os meus, as paisagens, pegadas de animais e das vidas que compõem o território, sonoridades, plantas, mundo espiritual, habilidades características de cada indivíduo e grupo familiar e arredores.

Existe a pedagogia do compartilhar, acontece desde cedo, as crianças são colocadas para se alimentarem em um mesmo momento e em um único recipiente, sôbisob os olhares dos pais. [...] O kilômboQuilombo compreende quêque o compartilhamento não acontece pelo fato de ter algo em quantidade, mas principalmente pela capacidade de repartir akiloaquilo de quêque também estamos precisando.

[...]

O viver kilômboquilombo persiste nos diversos fatores, ressalta-se a capacidade de viver o tempo presente recebendo forças da ancestralidade e, assim, vislumbrar o futuro. [...]

MUMBUCA, Ana. Ser kilômboquilombo. In: SANTOS, Antônio Bispo dos éti áuet al. Quatro cantos. São Paulo: N-1 Edições, 2022. p. 82-83.

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Antônio Bispo dos Santos (1959-2023), conhecido como Nêgo Bispo, nasceu no Vale do Rio Berlengas, antigo povoado de Papagaio, atual município de Francinópolis (PI). Viveu a maior parte de sua vida na comunidade quilombola Saco-Curtume, localizada em São João do Piauí (PI), onde foi líder, poeta e exerceu seu ativismo político. Nêgo Bispo é considerado um importante intelectual brasileiro, e seus livros trazem uma perspectiva do multinaturalismo. Leia um trecho de uma de suas obras.

Quando ouço a palavra confluência ou a palavra compartilhamento pelo mundo, fico muito festivo. [...] Quando cheguei ao território em quêque estou hoje [...] os umbuzeiros nos recepcionaram. Eles compartilharam seus frutos, suas fô-lhasfolhas e suas raízes quando chegamos, e não troussémostrouxemos nada para os umbuzeiros. Eles já eram nativos daqui, viemos habitar esta térraterra depois deles. Foi assim com os pássaros, foi assim com uma planta chamada pinhão – quêque não é o pinhão-manso, é um pinhão cuidado por nós, ditos humanos, quêque as juritis adoram. Elas kómêmcomem esses pinhões e, vez por outra, pegamos uma juriti. O pinhão compartilha com a juriti, a juriti compartilha conosco, e nós vamos compartilhar de novo com o pinhão. Agora quêque já estamos aqui há mais tempo, entramos também no ciclo local de compartilhamento.

SANTOS, Antônio Bispo dos. A térraterra dá, a térraterra quer. São Paulo: Ubu, 2023. p. 21.

ATIVIDADES

1. Qual é o papel da ancestralidade, da memória e dos saberes tradicionais para esses autores?

1. Espera-se quêque o estudante reconheça quêque esses elemêntoselementos são fundamentais para a formação e a manutenção da identidade do grupo.

2. Qual é a relação dos indígenas e quilombolas com a natureza e o território, segundo os autores?

2. Espera-se quêque o estudante reconheça quêque na cosmologia dêêssesdesses grupos são fundamentais a conexão e a interatividade com os elemêntoselementos não humanos presentes na natureza e no território, quêque são tratados como entidades vivas quêque interagem com os humanos e intégramintegram a comunidade.

3. Em seu contexto familiar, a memória de seus ancestrais é valorizada? Comente.

3. Resposta pessoal. Espera-se quêque o estudante relacione o quêque foi discutido na perspectiva indígena e quilombola de uma perspectiva pessoal, usando o próprio contexto familiar como exemplo. Consulte orientações no Manual do Professor.

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CONEXÕES com..
BIOLOGIA
O projeto multiespécie

A bióloga, filósofa e teórica do feminismo estadunidense Donna Haraway (1944-) é referência no pensamento feminista das ciências e no pensamento multiespécies.

Na obra Manifesto ciborgue (1985), Haraway discute as mudanças sociais e políticas no Ocidente a partir do final do século XX, especialmente no quêque diz respeito à ciência e à tecnologia, mas também ao feminismo. Nessa obra, a figura do ciborgue, muito comum na ficção científica, é usada como uma metáfora para elaborar uma crítica das relações sociais sôbisob o capitalismo em favor de uma produção socialmente responsável da ciência e da tecnologia.

Em seu livro, Haraway não rejeita o uso das novas tecnologias, mas questiona a dualidade e as fronteiras entre animais e humanos, entre o orgânico (coisas vivas) e o inorgânico (coisas não vivas), e entre cultura e natureza. Na sua visão, as novas tecnologias embaralharam essas fronteiras. Esse híbrido de máquina e organismo simbolizaria a quebra dessas fronteiras e poderia sêrser usado para criar uma nova política. Assim, o ciborgue deixaria de sêrser apenas uma personagem de ficção científica para se tornar parte da realidade social, uma ferramenta para contestar as dicotomias ocidentais e um recurso para combater as desigualdades sociais, de classe, de raça e de gênero.

Donna Haraway é uma das pesquisadoras da simpoiese. A palavra “simpoiese” dêrívaderiva do grego e significa “fazer com”, “fazer junto” ou “estar junto”. O termo se refere a uma cocriação, ou seja, a processos de interação entre espécies nos quais o caráter coletivo e a colaboração estão presentes.

Pensando nisso, a bióloga defende quêque os sêresseres humanos devem “fazer parentes”. Mas o quêque ela quer dizêrdizer com isso? Para enfrentar o quêque está por vir, diante, sobretudo, da emergência climática, Haraway defende um projeto de colaboração multiespécie, no qual os humanos devem fazer parcerias com sêresseres de outras espécies. Para desenvolver esse pensamento, a autora faz uso da teoria dos holobiomas, associada, principalmente, ao trabalho de Lynn Margulis (1938-2011), uma bióloga estadunidense quêque contribuiu para a biologia evolutiva.

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A teoria dos holobiomas afirma quêque microrganismos, animais, plantas e sêresseres humanos formam uma única unidade evolutiva. Isso significa quêque todos estão conectados por relações genéticas e metabólicas. Os microrganismos seriam, então, tão importantes para os sêresseres humanos quêque seria possível considerá-los parte de nós mesmos.

Em vez de entender cultura e natureza como opostas, a teoria dos holobiomas mostra como elas estão, na verdade, interligadas.

Em O manifesto das espécies companheiras: cachorros, pessoas e alteridade significativa, publicado originalmente em 2016, Haraway defende quêque, para enfrentarmos os desafios planetários, não apenas os das mudanças climáticas mas também de outras ameaças à vida humana na Terra, como guerras, e lutarmos pela afirmação das diferenças na ssossiedadesociedade, devemos repactuar nossas parcerias com os não humanos.

Leia um trecho dêêssedesse manifesto.

[...] o presente manifesto se pergunta qual dessas duas figuras improvisadas – ciborgues e espécies companheiras – pódepode informar de modo mais frutífero políticas [...] nos mundos de vida de hoje. Essas figuras não estão em polos opostos. Tanto ciborgues quanto espécies companheiras unem, de formas inesperadas, humano e não humano, orgânico e tecnológico, carbono e silicone, [...] o rico e o póbrepobre, o Estado e o sujeito, [...] modernidade e pós-modernidade, e natureza e cultura. [...] nem um ciborgue nem um animal de companhia agradam aos puros quêque anseiam por fronteiras mais protegidas entre espécies e pela esterilização de categorias desviantes.

[...]

HARAWAY, Donna. O manifesto das espécies companheiras: cachorros, pessoas e alteridade significativa. Tradução: Pê Moreira. Rio de Janeiro: Bazar do Tempo, 2021. p. 12-13, 15.

ATIVIDADES

Consulte orientações no Manual do Professor.

1. Donna Haraway defende o uso da tecnologia, mas problematiza como ela define o lugar do sêrser humano na natureza. Reflita sobre essa afirmação e, depois, converse com côlégascolegas.

1. Espera-se quêque os estudantes reflitam sobre as tensões entre o avanço tecnológico e a redefinição do papel humano na natureza, discutindo os impactos dessas mudanças.

2. Em sua opinião, quais seriam os impactos da implementação do pensamento multiespécies na ssossiedadesociedade ocidental?

2. Resposta pessoal. Espera-se quêque o estudante reconheça a necessidade de redefinir as relações entre humanos e outras espécies, entendendo o pensamento multiespécies como uma forma de promover a coabitação e a preservação da vida no planêtaplaneta.

3. Para você, é relevante considerar os sêresseres vivos não humanos, como animais, plantas e microrganismos, nas decisões políticas e nas esferas públicas? Por quê?

3. Resposta pessoal. Espera-se quêque o estudante reconheça a importânssiaimportância de incluir sêresseres vivos não humanos nas decisões políticas, discutindo como isso pódepode influenciar a preservação ambiental, a saúde dos éco-sistemasecossistemas e a sustentabilidade a longo prazo.

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Os direitos da natureza

Alguns países têm modificado suas constituições ou previsto em lei os direitos da natureza e o reconhecimento jurídico dos sêresseres sencientes. Esse tema, porém, gera debate entre especialistas. Alguns autores e juristas resistem em reconhecer quêque essa eventual aptidão dos animais seja motivo para alegar direitos, argumentando quêque os animais não têm autoconsciência nem liberdade por não serem humanos, ou quêque, mesmo quêque os animais sêjamsejam capazes de sentir dor e tênhamtenham sentimentos, faltaria a eles a capacidade de enxergar a si próprios como indivíduos.

Apesar díssudisso, avançam ao redor do mundo legislações de proteção dos sêresseres sencientes e dos direitos da natureza. Países como França, Nova Zelândia, Peru, Suécia e Espanha já contam com legislações quêque garantem direitos e proteção para os sêresseres sencientes. No Equador, a Constituição tem um capítulo inteiro destinado aos “Direitos da Natureza”, reconhecendo a natureza, também chamada de Pacha Mama, como um sujeito de direitos. A palavra “pacha” quer dizêrdizer “universo” ou “mundo” e a palavra “mama” quer dizêrdizer “mãe”. A ideia de uma mãe térraterra intégraintegra a cosmologia dos povos indígenas da América do Sul nos Andes centrais, e o fato de ter sido constitucionalizada indica um reconhecimento dessa cosmologia por parte do Estado.

No Brasil, em 2019, o Senado aprovou um projeto de lei (PLC númeronº 27/2018) quêque cria um regime jurídico para os animais, quêque deixam de sêrser considerados objetos e passam a ter natureza jurídica, sêndosendo reconhecidos como sujeitos de direitos, ainda quêque não sêjamsejam pessoas, e também como sêresseres sencientes, ou seja, dotados de natureza biológica e emocional e passíveis de sofrimento.

O cóódigoCódigo Civil brasileiro, lei númeronº 10.406/2002, em seu art. 82, considera os animais como bens móveis, suscetíveis de movimento próprio. Com base nesse conceito quêque os enquadra na composição de um patrimônio, se néeganega aos animais a possibilidade de serem tratados como sujeitos de direito.

Assim, o reconhecimento dos direitos da natureza quêque contemplam referências a diversas cosmologias tecem uma rê-derede de relações quêque considera humanos e não humanos em uma ética da coexistência multiespécies.

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RECAPITULE

ATIVIDADES FINAIS

Consulte orientações no Manual do Professor.

1. Algumas organizações brasileiras estão engajadas na promoção de diferentes visões de mundo e na construção de modelos mais sustentáveis e inclusivos. Cada uma das organizações apresentadas aqui contribui para o desenvolvimento de práticas e políticas quêque buscam superar as dicotomias tradicionais e promover uma abordagem integrada e holística dos desafios contemporâneos.

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• Em grupos, sôbisob a orientação do professor, escôlhamescolham uma das instituições para fazer uma pesquisa e, depois, compartilhem os resultados com a turma. Para isso, sigam o roteiro e façam registros no caderno.

a) Identifiquem o nome da instituição, a data de sua criação e os sujeitos sociais envolvidos.

b) Identifiquem o propósito da instituição.

c) Descrevam suas principais ações e os resultados alcançados por meio delas.

d) Por fim, identifiquem outras organizações quêque atuam no lugar em quêque moram, em nível local ou regional.

1. a), b), c) e d) Espera-se quêque os estudantes reconheçam a importânssiaimportância de algumas instituições e políticas públicas, os diferentes campos em quêque atuam etc.

2. (Enem – 2019)

TEXTO 1

Os segredos da natureza se revelam mais sôbisob a tortura dos experimentos do quêque no seu curso natural.

BACON, F. Novum Organum, 1620. In: HADOT, P. O véu de Ísis: ensaio sobre a história da ideia de natureza. São Paulo: Loyola, 2006.

TEXTO 2

O sêrser humano, totalmente desintegrado do todo, não percebe mais as relações de equilíbrio da natureza. êígiAge d fórmade forma totalmente desarmônica sobre o ambiente, causando grandes desequilíbrios ambientais.

GUIMARÃES, M. A dimensão ambiental na educação.

Campinas: Papirus, 1995.

Os textos indicam uma relação da ssossiedadesociedade diante da natureza caracterizada pela

a) objetificação do espaço físico.

b) retomada do modelo criacionista.

c) recuperação do legado ancestral.

d) infalibilidade do método científico.

e) formação da cosmovisão holística.

Resposta: a)

3. (Enem – 2019)

O cristianismo incorporou antigas práticas relativas ao fogo para criar uma festa sincrética. A igreja retomou a distância de seis meses entre os nascimentos de Jesus Cristo e João Batista e instituiu a data de comemoração a êsteeste último de tal maneira quêque as festas do solstício de verão europeu com suas tradicionais fogueiras se tornaram “fogueiras de São João”. A festa do fogo e da luz, no entanto, não foi imediatamente

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associada a São João Batista. Na Baixa Idade Média, algumas práticas tradicionais da festa (como banhos, danças e cantos) foram perseguidas por monges e bispos. A partir do Concílio de Trento (1545-1563), a Igreja rêzouvêoresolveu adotar celebrações em torno do fogo e associá-las à doutrina cristã.

CHIANCA, L. Devoção e diversão: expressões contemporâneas de festas e santos católicos. Revista Anthropológicas, n. 18, 2007 (adaptado).

Com o objetivo de se fortalecer, a instituição mencionada no texto adotou as práticas descritas, quêque consistem em

a) promoção de atos ecumênicos.

b) fomento de orientações bíblicas.

c) apropriação de cerimônias seculares.

d) retomada de ensináhmentosensinamentos apostólicos.

e) ressignificação de rituais fundamentalistas.

Resposta: c)

4. (Enem – 2016)

A proméssapromessa da tecnologia moderna se converteu em uma ameaça, ou esta se associou àquela d fórmade forma indissolúvel. Ela vai além da constatação da ameaça física. Concebida para a felicidade humana, a submissão da natureza, na sobremedida de seu sucesso, quêque agora se estende à própria natureza do homem, conduziu ao maior desafio já posto ao sêrser humano pela sua própria ação. O novo continente da práxis coletiva quêque adentramos com a alta tecnologia ainda constitui, para a teoria ética, uma térraterra de ninguém.

JONAS, H. O princípio da responsabilidade. Rio de Janeiro: Contraponto; Editora PUC-Rio, 2011 (adaptado).

As implicações éticas da articulação apresentada no texto impulsionam a necessidade de construção de um novo padrão de comportamento, cujo objetivo consiste em garantir o(a)

a) pragmatismo da escolha individual.

b) sobrevivência de gerações futuras.

c) fortalecimento de políticas liberais.

d) valorização de múltiplas etnias.

e) promoção da inclusão social.

Resposta: b)

5. (Enem – 2016)

TEXTO 1

Documentos do século XVI algumas vezes se reféremreferem aos habitantes indígenas como “os brasis”, ou “gente brasília” e, ocasionalmente no século XVII, o termo “brasileiro” era a eles aplicado, mas as referências ao estátusstatus econômico e jurídico dêêssesdesses eram muito mais populares. Assim, os termos “negro da terra” e “índios” eram utilizados com mais freqüênciafrequência do quêque qualquer outro.

chuártsSCHWARTZ, S. B. Gente da térraterra braziliense da nação. Pensando o Brasil: a construção de um povo. In: MOTA, C. G. (Org.). Viagem incompleta: a experiência brasileira (1500-2000). São Paulo: Senac, 2000 (adaptado).

TEXTO 2

Índio é um conceito construído no processo de conkistaconquista da América pêlospelos europêuseuropeus. Desinteressados pela diversidade cultural, imbuídos de forte preconceito para com o outro, o indivíduo de outras culturas, espanhóis, portugueses, franceses e anglo-saxões terminaram por denominar da mesma forma povos tão díspares quanto os tupinambás e os astecas.

SILVA, K. V.; SILVA, M. H. Dicionário de conceitos históricos. São Paulo: Contexto, 2005.

Ao comparar os textos, as formas de designação dos grupos nativos pêlospelos europêuseuropeus, durante o período analisado, são reveladoras da

a) concepção idealizada do território, entendido como geograficamente indiferenciado.

b) percepção corrente de uma ancestralidade comum às populações ameríndias.

c) compreensão etnocêntrica acerca das populações dos territórios conquistados.

d) transposição dirétadireta das categorias originadas no imaginário medieval.

e) visão utópica configurada a partir de fantasias de riqueza.

Resposta: c)

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